Pleine Lune du Verseau - Méditation.

"Marchez dans la voie de l'intelligence !

Celui qui reprend le moqueur s'attire le dédain, et celui qui corrige le méchant reçoit un

outrage.

Ne reprend pas le moqueur de crainte qu'il ne te haïsse ;

Reprend le sage et il t'aimera.

Donne au sage et il deviendra plus sage ;

Instruis le juste et il augmentera son savoir."

Proverbes, IX, 7,8,9

 Ainsi parle la Sagesse depuis le commencement des temps.

Quelle que soit la formulation utilisée par les Instructeurs au cours des âges, la voix de la

sagesse déverse toujours les mêmes préceptes.

 De nos jours, nous apprenons à écouter la Sagesse en direct, à partir de l'énergie de vie qui

s'écoule des grands centres célestes pour pénétrer constellations, planètes et tous les règnes.

Dès l'instant où nous entrons en contact avec l'âme, en nous, nous pouvons entendre la

Sagesse.

 Cycliquement, mois après mois du temps de notre Terre, l'âme tente d'imprimer dans la

conscience incarnée, un mot d'ordre, un conseil précis, un précepte sage venu de la Source des

étoiles.

Sous l'influence du Verseau, l'âme déclare :

"Je suis l'eau vive versée pour ceux qui ont soif ."

Nous reconnaissons là encore l'ordre des Proverbes : l'âme déverse sa sagesse pour ceux qui

ont soif. Il est évident que ceux qui n'ont pas soif pour une raison ou une autre, n'entendent

pas la parole de l'âme, ne la reconnaissent pas.

 Chacun de nous est un instructeur dans sa sphère. Dès l'instant où nous sommes capables

d'entendre l'âme, en nous, nous devenons capables de déverser l'eau vive, pour ceux qui ont

soif, dans la mesure qui est la nôtre.

A nous d'acquérir l'habileté et le discernement qui nous permettront de reconnaître qui a soif

et qui n'a pas soif. Peu importe le motif de ceux qui n'ont pas soif. Nous n'avons ni à les juger

ni à les mépriser, même si nous regrettons intensément de ne pouvoir partager avec eux l'eau

vive. L'eau vive se déverse là où elle doit désaltérer.

Le désert devient désert parce qu'il n'a pas soif. Cela lui appartient c'est sa décision. Il y a un

temps pour tout sous le soleil, dit encore la Sagesse un temps pour le désert, un temps pour

l'oasis.

Nous souffrons souvent beaucoup lorsque nous observons un de nos proches, ami, parent,

relation de quelque ordre que ce soit, qui reste sourd, complètement sourd, à la voix de l'âme

au cri profond du coeur.

Sans doute, si nous souffrons de ce manque d'écoute, de l'ami, du parent ou du voisin, c'est

notre faute. Pour qu'il entende il faudrait qu'il ait soif.

Donner à boire à quelqu'un qui n'a pas soif risque non seulement de provoquer une réaction

violente de rejet de sa part, mais aussi, cela nous épuise, car les gouttes précieuses de l'eau

vive se dessèchent sur le sable du désert.

 Ainsi, sous l'instruction du Verseau, entraînons-nous toujours mieux à donner à boire à ceux

qui ont soif et à laisser ceux qui n'ont pas soif "aux bons soins de leur propre âme'' ainsi que

nous y invite souvent le Maître Tibétain.

Nous avons pour cela un critère infaillible qui permet de reconnaître celui qui a soif : celui qui

a soif demande !

Donnons à ceux qui demandent et conservons le "silence cordial'' vis-à-vis de ceux qui ne

demandent pas, laissant à leur propre conscience la responsabilité de leurs motifs, justes ou

faux.

 Dans la mesure où nous deviendrons habiles à l'écoute de l'âme en nous, c'est dans cette

même mesure que nous serons aptes à entendre l'âme d'autrui, et ainsi à pouvoir nous

retrouver en groupe pour réaliser un vrai travail sous les auspices du Verseau.

 Pourquoi de nos jours, où la conscience du Verseau est encore étroitement mêlée à la

conscience piscéenne, les groupes ont-ils tant de mal à fonctionner dans l'harmonie, à devenir

solides et efficaces ? La réponse est dans la question même ! Cela vient du fait de cet

amalgame : conscience piscéenne, conscience du Verseau.

 En fait, il s'agit d'un mélange d'individus dont certains manifestent déjà la conscience de

groupe et d'autres qui ne l'ont pas encore atteinte.

La conscience de groupe, c'est tout naturellement la conscience de l'âme qui perce jusqu'au

cerveau physique, déversant toutes ses vertus d'inclusivité.

Nos grands Instructeurs, que ce soit le Maître Morya ou le Maître Tibétain, déclaraient eux-mêmes

qu'il était quasiment impossible de travailler dans un groupe constitué à la fois de

membres piscéens et de membres du Verseau.

Nous en faisons constamment l'expérience.

 Dès l'instant où "deux ou trois se réunissent en Mon Nom" dit le Christ, "Je suis au milieu

d'eux''. Se réunir au nom du Christ, c'est se réunir dans la conscience de l'âme, car l'âme, en

nous c'est le Christ.

Ce n'est qu'à cette condition qu'un vrai travail de groupe pourra se faire.

La conscience de notre personnalité, prise toute seule, reste piscéenne, séparative,

particularisée, avec tous ses petits ou gros travers, ses préjugés, ses sottes préférences, ses

illusions intellectuelles.

Si nous nous approchons "du groupe'', pour tenter de participer à un travail que nous

souhaitons efficace, juste et bon, parce qu'inspiré par l'âme, Christ en nous, ayons au moins la

décence de laisser au loin nos petites particularités et idiosyncrasies personnelles.

Car, si, d'aventure, nous introduisons dans le groupe les jacasseries de la personnalité, nous

pouvons être certains que le beau travail prévu qui aurait pu se faire, ne se fera pas.

Pourquoi ?

Parce qu'il y a rupture de la circulation d'énergie.

 L'âme en chacun, l'âme de tous, est inclusive.

Des uns aux autres, il y a écoute, entente, pleine et entière, sans restrictions ! Dès lors, chacun

se trouve vivifié, régénéré, enrichi. L'âme n'a ni préférence, ni particularisme, ni restriction

dans sa compréhension !

Si un ou plusieurs membres du groupe sont trop centrés dans leur personnalité et que leur âme

ne perce pas suffisamment jusqu'à la conscience physique, là est la rupture de la circulation de

l'eau vive. Le travail n'est plus possible et nous avons alors une rencontre de personnes, plus

ou moins agréable, avec tout ce que cela comporte de banalité et de perte de temps.

Nous sommes tous concernés par ce problème, car nous sommes tous appelés à nous

manifester en groupe.

L'important, donc, est que chacun cultive en lui-même la conscience de l'âme afin que des

réunions constructives et inspirées puissent avoir lieu, pour le Bien Commun.

Le grand appel du Verseau, c'est la conscience de groupe. Non pas l'instinct grégaire qui

rassemble des troupeaux de personnes disparates et criant chacune dans sa bulle ce que bon

lui semble.

Ce qui se passe dans nos groupes, c'est ce qui se passe dans l'humanité et c'est aussi ce qui se

passe en chacun de nous.

 Certaines nations commencent à répondre à la conscience de groupe. Une majorité de

citoyens fait résonner la note du Bien Commun, et cela, indépendamment des partis politiques

évidemment. Un certain nombre crie encore au nationalisme. Mais l'essentiel est que la

majorité soit finalement représentée, dans le concert des nations, pour faire entendre la voix

de l'âme de la nation. Et nous disons encore une fois que le représentant de l'âme de la nation

peut se trouver dans n'importe quel parti, car de toute façon, sa conscience est au-delà des

partis.

 Malheureusement, aux Nations Unies, sont représentées des nations qui n'ont pas encore la

conscience de l'âme.

Et nous voyons ce que nous voyons : on n'arrive à aucun résultat, on piétine, on discute et

aucune décision constructive n'est possible.

Ceux qui parlent sous l'inspiration de l'eau vive ne sont pas entendus par ceux qui n'ont pas

soif de cette eau ! Ils sont trop attachés au sable de leur désert et ne se rendent pas compte

qu'ils sont en train de devenir désert eux-mêmes, s'ils continuent, en entraînant avec eux le

monde entier ; car chaque journée perdue ne revient plus jamais.

Lorsque nous observons ces faits qui nous révoltent, nous risquons de nous laisser prendre au

piège d'une grande tristesse ou d'un grand découragement, sauf si nous savons, fort

heureusement, que l'eau vive a d'autres ressources pour se faire entendre.

Souvenons-nous qu'il existe toujours un élément, dans l'homme et dans les nations, qui

"entend'', qui écoute l'eau vive de la Sagesse, même si elle parle en silence. Tôt ou tard, dans

l'individu ou dans la nation, l'âme parviendra à jaillir à la surface du cerveau physique pour

être reconnue.

 Toutes ces paroles constructives, tous ces débats inspirés qui ont lieu ici et là, et pas

forcément à la télévision ou à l'Assemblée Nationale, mais souvent dans des lieux secrets et

calmes, tous ces travaux inspirés par la conscience du Verseau, grandissent en pouvoir de jour

en jour. Gardons-nous bien de nous laisser affliger par les apparences et les retards. Cela nous

paralyse et aliène notre propre efficacité.

 En attendant que la vraie conscience de groupe soit manifeste partout sur le plan physique,

travaillons sur nous-mêmes, d'instant en instant, car, nous le savons tous, chaque gain pour

nous-mêmes est un gain pour tous.

En chacun de nous existe le Verseau avec les reliquats plus ou moins voyants des Poissons.

Non pas du Poisson évolué, le Sauveur du Monde, évidemment, mais de cette nature

instinctive de l'humanité qui procède de l'animal.

En chacun de nous existe l'âme avec sa Sagesse et les multiples aspects de la personnalité,

dont certains ont soif et d'autres n'ont pas soif.

Ce qui compte, c'est de faire en sorte que les cailloux qui, en nous, n'ont pas soif, ne gênent

jamais le travail du groupe.

Avant d'entrer dans le Temple où un certain travail attend de pouvoir se manifester par notre

entremise, ordonnons à ces aspects encore dissonants de se taire :

"Que chacun fasse silence et sache que je suis Dieu."

Ainsi, peu à peu, jour après jour, la parole vivifiante de l'âme pourra circuler des uns aux

autres sans obstacles, librement, généreusement, pour s'épancher dans le monde en une oeuvre

forte et constructive.

***

"Je suis l'eau vive versée pour ceux qui ont soif.''

Source: Salvin "Approche mentale de la hiérarchie spirituelle"

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